자연에 대한인간의 인식이 문화적 산물임을 깨닫게 하는 결정적인 요인이 되었다. 인간이 알고 있는 자연은 그 자체의 자연이 아닌 문화란 창을 통해 본 자연임을 깨달게 된 것이다. 오늘날의 자연의 개념은 이러한 깨달음에 의해 형성되었다. 즉 문화의 흐름 속에 변화하는 자연역사와 자연 그자체로
사회는 자연을 억압하고 파괴할 가능성이 높다. 따라서 북친은 자연에 대한 지배이건 인간에 대한 지배이건 간에 일체의 지배가 없는 사회야말로 정의로운 공동체라고 주장한다. 그러한 아나키스트적 사회는 탈중심적이고 다양하고 조화로운 사회일 것이고 생태계에도 적합하리라는 것이다.
주변 사회 저변의 조건들이 생태적인 인식과는 거리가 먼 까닭이라고 할 수 있을 것이다.
한편, 상당수의 환경적 디자인의 결과들은 폐자원의 재활용 차원에 국한되거나 하나의 개별적 상품으로서의, 문화적 산물로서의 가치 혹은 정보와 의미를 담는 기호 체계로서의 의미를 부여 받기 위한 디자인에
북친의 사회생태주의는 아나키즘의 영향을 강하게 받았다. 이것은 그가 과거 아나키즘에 매료되어 활발한 활동을 하였다는 점에서 당연한 사실로 받아들일 수 있을 것이다. 특히 도시화와 중앙집권화에 반대되는 인간적 규모의 사회와 분권화, 그리고 인간과 자연의 조화를 강조하는 생태주의의 비전
생태학, 생태권위주의, 생태무정부주의 등으로 나뉜다.
1)심층생태학
먼서 심층생태학이 취하는 민주주의에 대한 비판을 살펴보자면 다음과 같다. 이는 휴머니즘적 세계관의 전통을 비판하며 자유민주주의를 구성하는 기본 가치들을 부정한다. 심층생태학은 인간사회도 결국은 자연 질서의 한
주장했고, 보전주의자들은 자연이 인간의 사용을 위해서 적절히 관리되고 보전돼야 한다고 주장했다. 보존주의가 ‘인간으로부터의’ 보호를 주장한 반면에, 보전주의는 ‘인간을 위한’ 보호를 주장한 것이다. 이 보존주의와 보전주의는 오늘날의 환경 운동의 두 흐름인 생태중심주의와 인간중심주
주의의 실체는 무엇인가?
생태론자들은 생태파괴가 ‘인간을 자연으로부터 분리’시키는 과학의 이원론적 사고에서 비롯되었다는 점을 지적한다. 과학철학사적으로 보면, 근대철학의 시조라고 불리는 데카르트는 정신을 주체로, 물질을 객체로 확연히 구분지어 인간과 자연에 대한 이원적 인식의 틀
인간의 욕구 충족을 위해 희생되기만 했던 자연 환경은 이제 인간에게 ‘환경 문제’라는 서슬 퍼런 칼날을 들이대고 있다. 이제 21세기의 인간은 환경과 생태의 문제를 삶의 본질의 문제로 받아들이지 않으면 안 된다. 그리고 환경과 생태계의 문제는 어느 한 나라 한 지역의 문제를 넘어 선지 오래다.
주체인 여성과 자연의 존재론적인 운동이 아니라 지금까지 인류를 이끌어 왔던 문명에 대한 비판에서 출발한다는 것은 시사하는 바가 매우 크다고 할 수 있다.
이 글에서는 먼저 에코페미니즘의 정의를 알아보고 그 동안의 발전과정을 서술하고 마지막으로 앞으로의 전망, 특히 한국 사회에서 에코페
. 그러나 숲이 스스로 물을 정화하는 능력은 놀라울 정도로 이루어진다. 이처럼 숲에 대한 올바른 이해는 숲을 올바로 이해할 수 있는 초석이 된다. 생태적 균형을 이루는 시스템으로서의 건강한 숲을 유지하는 것은 특히 산업사회와 서비스산업 사회의 구조 속에 사는 우리에게 매우 중요한 것이다.